nedelja, 11. oktober 2020

Mt 16,13–28: Najsvetejša vera in njene obljube

Potestas clavium

Jezusu je očitno dovolj čakanja in skorajda prisili učence, da se izjasnijo glede ključnega vprašanja: kdo je on v resnici? Ko Peter izpove, da je on Mesija, Jezus v tem najbrž vidi odgovor na svojo molitev na gori nedolgo nazaj, potem ko so umorili Janeza Krstnika (Mt 14,23; gl. kontekst od začetka poglavja). Farizeji niso sadike, ki bi jih vsadil Oče (Mt 15,13), Peter in učenci pa to so: Oče je uslišal Jezusovo molitev in tem “malim” razodel Sina (Mt 11,25–27).

Velike obljube Petru so razumljive, če so vezane na vero, ki jo je izpovedal. Ključ nebeškega kraljestva je vera; Peter ga bo dobil, ko bo v celoti dojel kakšen Mesija je Jezus – tak, ki bo trpel in vstal od mrtvih – in ko bo prejel naročilo, da razglasi evangelij povsod po svetu. Zato je obljuba v prihodnjiku. Obljuba o odprtih nebesih se ponovi vsem učencem v 18,18–20 in v malo drugačni obliki še v Jn 1,49–51 – v podobnem kontekstu, ko vero izpove Natanael. Očitno Jezus v takšnih trenutkih ni skoparil z obljubami in velikimi besedami. Očitno je to nekaj, kar ga globoko razveseli. Seveda, za to je prišel na svet – da bi ljudje začeli verovati, se zaupno naslanjati nanj (prim. 1 Tim 3,16).

Iz neposrednega in iz širšega konteksta je torej jasno, da obljube ključev (ki pomenijo Jezusovo božansko oblast: Iz 22,22; Raz 3,7) ne moremo razumeti kot nekaj, kar je bilo dano ekskluzivno Petru. Na tem mestu je dano njemu, ker je on izpovedal vero. V Jn 20,21–23 je vsem učencem hkrati z obljubo Svetega Duha dana praktično identična oblast “odpuščanja oziroma zadržanja grehov” (kar je v skladu govorico tistega časa lahko sinonim za “razvezovanje” in “zavezovanje”, ki je obljubljeno Petru). In – pomembno – ta obljuba vsem učencem je zdaj (v sedanjiku) jasno dana v kontekstu misijona: “Kakor je Oče mene poslal, tudi jaz vas pošiljam.”

Tertulijan (konec 2./začetek 3. st.) poda lep primer, kako so to razumeli v prvih stoletjih, in takole razloži, kako je ta obljuba delovala v praksi: ko je Peter prišel h Korneliju, oznanil evangelij ter videl njihovo vero, potrjeno s Svetim Duhom, je razglasil, da jim nič ne more braniti krsta – odklenil jim je vrata, razglasil, da so jim grehi odpuščeni, “razvezal” jim je vstop v nebeško kraljestvo (Apd 10; prim. tudi Apd 15,9). Malo prej pa je magu Simonu vrata zaklenil in mu vstop “zavezal” (Apd 8,18–23). Oblast ključev je torej vezana na razglas evangelija (ki je po Pavlu sama Božja moč: Rim 1,16) in na “najsvetejšo vero, ki je enkrat za vselej izročena svetim” (Jud 1,3.20). In ta vera je tudi “skala” (petra, ne petros!), na kateri je zgrajena Cerkev, kot so opozarjali drugi zgodnji cerkveni očetje.

Prav zato takoj sledi lekcija o tem, kakšen Mesija je Jezus in kaj pomeni verovati oziroma biti zvest njemu. Iti na križ in v vstajenje skupaj z njim. Druge poti ni, so samo človeško-satanske bližnjice, ki vodijo v pogubo. Nobenega kompromisa. Sebe/jaz/življenje/dušo (psyche) imaš za to, da se daruješ (kakor On!), sicer se pogubiš. Trda resnica, ki pa nas vpeljuje v njegovo ljubezen. In zato tudi v njegovo moč in oblast. V “najsvetejše”. V vero in zvestobo (pistis) živemu Bogu.

In tudi tu sledi velika obljuba opravičenja na sodbi ter slave, s posebnim predogledom, ki je dan nekaterim.

Mt 16,1–12: Nekateri se igrajo religijo

Kakšna znamenja časov (usodnih trenutkov, kairoi) bi morali razumeti farizeji? Množico Jezusovih čudežev? Še pred tem Janeza Krstnika? Ali temne oblake rimske okupacije in nemirov, ki so jo spremljali in se stopnjevali? Vse to?

Jezus jih sicer ostro zavrne, a vendarle ostaja usmiljen do njih, saj pove, da nekakšno znamenje vendarle bo.

Sledi strogo svarilo učencem: ne postanite jim podobni. Njihov “nauk” je tu mišljen na široko: njihova verska prepričanja in verjetno tudi hinavska praksa (kot je jasno povedano v Lk 12,1) – “igranje vere”, ohranjanje oblike pobožnosti, ki pa nima moči, srca, vsebine (to napade Jezus malo prej v Mt 15,1,–14). Očitno je mogoče zgraditi cel verski ali teološki sistem (didache), ki prezre bistvo in ki v resnici ni poslušen Božji besedi. Očitno se je Jezus zavedal, da bo to problem tudi v Cerkvi. (In očitno tudi Pavel: 2 Tim 3,5.)

petek, 2. oktober 2020

Kakor Mojzes na gori

2 Mz 33,12–34,27 brano skupaj s Heb 4,16 in 10,19–22

Mojzes se po polomu svojega ljudstva pogovarja z Bogom. Ključno vprašanje: ali bo šel Bog sam z njimi? Bog mu zagotovi, da je našel milost in da ga osebno pozna (LXX: pozna bolj kot vse druge). Zato ga usliši.

Nato Mojzes prosi, da bi mu Bog razodel svoje veličastvo/slavo. Bog mu obljubi, da bo šel mimo njega in mu razodel vso svojo dobroto (LXX: svojo slavo) ob razleganju Imena. Naj pride zjutraj na sam vrh gore in v rokah naj ima dve izklesani kamniti plošči. Skril ga bo v skalo, da ne bo umrl od Božje prisotnosti.

Pismo Hebrejcem očitno za nas predvideva duhovno prakso oziroma disciplino po zgledu tega Mojzesovega dogodka. Po Jezusu, skriti v njem, ki je Skala, smo poklicani, da prihajamo v samo najsvetejše v nebesih, v čisto Božjo navzočnost, kjer prejemamo točno to, kar se je tam razodevalo Mojzesu: milost in usmiljenje. Prihajamo torej po veri v Jezusa, oblečeni vanj oziroma po njem, ki je naš veliki duhovnik, po krvi njegovega križa. V najsvetejše, k Očetu. To delamo na osnovi svojega krsta v Kristusa – očiščeni slabe vesti in umiti z vodo (Heb 10,22; prim. 1 Pt 3,21).

Toda ne praznih rok. Izsekati si moramo tabli, kamor bo Bog pisal. Po 2 Kor 3,3 so to zdaj table naših src. Kamnitih src, za katera pa Bog obljublja, da jih bo spremenil v živa in mehka ter bo na njih napisal svoje besede, svojo zavezo, svoja pričevanja (Jer 31,33–34; Ezk 36,25–27). Prinesti moramo torej svoje srce, da ga Bog popiše. S svojimi zapovedmi, zavezo, naročili, zagotovili. Srce, izsekano iz trdote tega sveta.

In tam, prav tam se nam Oče neposredno razodeva. Samo Bog lahko razodeva Boga. Iz Duha v duha, po Kristusu. Daje nam spoznati svoje presežno veličastvo, svojo dobroto, milost, usmiljenje. Razodeva nam sebe, svoje Ime, svojo presežno ljubezen (Jn 17,26). To sveže in vedno globlje razodetje potrebujemo vsak dan znova.

Tam (2 Mz 34,10–27) nam Bog daje tudi vodstvo. Najprej prejmemo odpuščanje za svoje grehe in tudi za te, ki so nam zaupani, za Božje ljudstvo oziroma za skupnost, etnično skupino ali subkulturo, h kateri smo poklicani. Posredujemo. Potem dobimo zagotovilo, da bo šel z nami. Nato nam kaže, kako in kam nas bo vodil ter daje navodila, na kaj moramo paziti. Vse to napiše v nas po svojem Duhu, ki je njegov prst.

Ta dvig v duhu, ta pristop k Bogu, je mogoč zaradi zaupnosti, poguma, drznosti, svobode govora, ki nam je podarjena v Kristusu. In zaradi tega, ker nas je Bog sam osebno spoznal in poklical po imenu.

Jezus je rekel, da je Janez Krstnik večji od vseh, ki so bili rojeni, vendar je tudi najmanjši v nebeškem kraljestvu večji od njega (Mt 11,11). Torej tudi od Mojzesa. Če se je Mojzes lahko tako srečal z Bogom, se tako gotovo lahko srečuje tudi vsak, ki je v Božjem kraljestvu.

Si upam stati na vrhu gore, v tej drzno ponižni milosti?

sreda, 23. september 2020

Psalm 110: Žezlo sredi sovražnikov

Jezus je na Očetovi desnici, z obljubo, da je zdaj čas, ko se bodo vsi njegovi sovražniki polagali pod njegove noge. Zdaj je z nebeškega Siona poslano "žezlo njegove moči", se pravi apostoli in vsa apostolska Cerkev, da Kristus vlada, prevladuje, dominira sredi svojih sovražnikov. To je njegova oblast v tem času – veličastna vojska svetih. Verovati moramo, da je Jezusovo žezlo že poslano s Siona – njegov evangelij in njegov Sveti Duh. Tako se njegovo kraljestvo vzpostavlja in širi v tem času. Sredi njegovih sovražnikov!

Jezus kot človek je veliki duhovnik za vse narode. Melkizedek, kralj pravičnosti, je pred Abrahamom, ki mu je dana obljuba za vse narode. To razlaga Pismo Hebrejcem. Hvaliti in slaviti moramo Očeta vsak dan za takšnega velikega duhovnika!

Oče razbija poglavarstva in oblasti in miselne trdnjave pred Jezusom, da se lahko širi njegov evangelij, v polnosti pa bo to storil na dan Jezusovega prihoda.

Jezus je lahko dvignil glavo, ker je pil iz hudournika na poti. Dobesedno "v poti". Tega se moramo naučiti tudi mi, če hočemo biti "rosa njegovega moštva v svetem sijaju". Neposredno tam, kjer hodimo po Poti, je hudournik Svetega Duha, iz katerega smemo in moramo piti. Vedno navzoč, vedno na voljo. Edino tako lahko dvignemo glavo, pogumno nastopimo proti glavam/poglavarstvom, ki jih hoče Oče zdrobiti pred Jezusom in njegovim žezlom. Reka žive vode teče sredi ceste (Raz 22,2). Piti je treba, ko-hodimo-po-Poti, spotoma! Tam je obljubljen hudournik, podoben Hublju ko bruha vode.