 |
Slavni "Sinajski" rokopis Nove zaveze iz 4. stoletja.
Besede "V Efezu" so manjkale, zato jih je
na rob dodala poznejša roka. |
Pet grških
rokopisov, med njimi vsi trije najstarejši (P46, Sinaiticus in Vaticanus), v
prvi vrstici »Pisma Efežanom« nima besed »v Efezu«, kar nakazuje, da je bil
naslovnik izpuščen. Markionova recenzija Pavlovih pisem iz prve polovice 2. st.
je po pričevanju Tertulijana in Epifanija na tem mestu imela »v Laodikeji«. In
glede na to, da je bil Markion iz Ponta, je možno, da je v tem primeru ohranil
pristno izročilo.
Kar sledi,
je kratka rekonstrukcija, kako je do tega najverjetneje prišlo.
Nekje
okrog leta 60 je bil apostol Pavel v zaporu v Cezareji, čakajoč na deportacijo
v Rim (prim.
Apd 23,23–27,2; »Aristarh« iz
27,2 je verjetno identičen s
»sojetnikom Aristarhom« iz
Kol 4,10). V tem času ga je obiskal Epafrá,
ustanovitelj (prim.
Kol 1,7) in voditelj krščanske skupnosti v Kolósah, ki se
je zelo trudil za njo in za Cerkvi v bližnji Laodikeji in Hierápoli (prim.
Kol 4,12–13), ki jih je morda tudi sam ustanovil.
Epafrá je
najverjetneje prosil Pavla, ki sicer teh krajev ni obiskal (prim.
Kol 2,1), je
pa tam užival ugled »apostola poganov« (prim.
Ef 3,1–13), naj mu pomaga pri
misijonarskem in pastoralnem delu s tem, da napiše kristjanom v teh krajih
spodbudno pismo. Obenem pa je Pavlu tudi poročal o določenih težavah v
kološanski Cerkvi (»filozofija in prazna prevara«,
Kol 2,8; siljenje k
judovskim predpisom,
2,16–17; helenistično oziroma misterijsko čaščenje
angelov,
2,18 ipd.).
Pavel se
je zato odločil, da bo napisal dve pismi: eno splošno, daljše, ki bo namenjeno
vsem, in eno posebno, krajše, ki bo obravnavalo težavo v Kolósah. Daljše pismo
je verjetno napisal najprej in ga v prvi vrsti namenil skupnosti v Laodikeji,
vendar brez naslovnika, saj je bilo namenjeno vsaj še v Hierápolo in Kolóse
(prim.
Kol 4,16). Drugo pismo, ki je neke vrste krajša predelava prvega z
dodano posebno obravnavo »kološanske herezije« (bolj ali manj celotno 2.
poglavje), pa je nato naslovil neposredno na Kološane. Ker je bilo krajše, je
Kološanom naročil, naj preberejo tudi daljše pismo; ker pa je obravnavalo
težave, ki niso bile neznane tudi drugod, je krajše pismo priporočil v branje
tudi laodikejski skupnosti.
Obe pismi
je dostavil Tihik, ki je bil doma »iz province Azije« (
Apd 20,4), kar lahko
pomeni kar iz Efeza, prestolnice te province. Tihika Pavel imenuje »soslužabnik
[sýndoulos] v Gospodu« (
Kol 4,7), s čimer ga pravzaprav izenači s sabo.
Pravi tudi, da je »zvest«, kar se pokaže tudi v tem, da je ostal Pavlov
sodelavec do konca, saj ga omenjajo še pastoralna pisma. Omemba v
2 Tim 4,12 je
ključna, saj kaže, da je Pavel ob koncu svojega delovanja Tihika poslal v Efez.
Glede na to, da je imel pri sebi skoraj gotovo prepise Pavlovih pisem, ki jih
je nosil, je zelo verjetno, da je vsaj takrat, če ne že prej, prepis »Pisma
Laodikejcem« predložil tudi krščanski skupnosti v Efezu. Ker je šlo za nekakšno
Pavlovo okrožnico, je efeška Cerkev v svojo kopijo kot naslovnika mirno lahko
zapisala sebe.
»Pismo
Laodikejcem«, o katerem so se skozi krščansko zgodovino spletle različne
teorije (vključno s ponaredkom, ki je ohranjen v dodatku Vulgate), se torej ni
izgubilo, ampak se je preprosto ohranilo pod drugim imenom.
Takšno
tezo potrjuje tudi sama vsebina Pisma »Efežanom«. Najprej je tu dejstvo, s
katerim se biblicisti ukvarjajo že stoletja: velika podobnost z besedilom Pisma
Kološanom. Vse kaže na to, da je moralo nastati v istem obdobju, če ne že prav
ob isti priložnosti. Glavna razlika je v tem, da je Pismo »Efežanom« napisano
povsem splošno, saj Pavel očitno osebno ne pozna in poimensko ne pozdravlja
naslovnikov (za razliko prim.
Kol 4,15.17), ampak se jim mora nekako
predstaviti (
Ef 3,1–13), računa pa na to, da so že slišali zanj. V Pismu
Kološanom Pavel avtoritativno razrešuje določen problem v skupnosti in se zato
vsaj v nekem smislu sklicuje na Epafrája. V Pismu »Efežanom« vsega tega ni, ampak
je predstavljeno zgolj »Pavlovo razumevanje Kristusove skrivnosti« (
3,4), se
pravi predstavitev evangelija o križanem in vstalem Mesiju ter Pavlova vizija
velikega Božjega načrta odrešenja (
oikonomía 3,9). To je predstavljeno v
prvih dveh poglavjih; tretje poglavje vsebuje kratko predstavitev Pavlove
službe in pa njegovo molitev za kristjane, ki je očitno spet »univerzalna«;
poglavja 4–6 pa prinašajo Pavlove konkretne spodbude za življenje »vredno
klica, s katerim ste bili poklicani« (
4,1) in vključujejo tudi »hišne table«
(
5,21–6,9), ki na način, ki ga je uveljavila že grška poljudna filozofija,
obravnavajo življenje in dolžnosti različnih družbenih skupin v luči evangelija
– spet torej v »splošni« optiki. Pismo se zaključi s spodbudo k duhovnemu boju
proti zlu in k molitvi za vse kristjane (prim.
6,18). In celo zaključni pozdrav
je veliko bolj splošen kot v Pismu Kološanom in ne vsebuje nobenih osebnih
navodil (prim.
Ef 6,23–24 in
Kol 4,10–18).

Tako
neosebnost pri pozdravih kot potreba po Pavlovi osebni predstavitvi dejansko
izključujejo možnost, da bi bilo pismo izvirno naslovljeno na efeško Cerkev.
Vemo namreč, da je Pavel pred tem že večkrat obiskal Efez (prim.
Apd 18,19;19,1), med enim od obiskov je tam bival najmanj dve leti (prim.
Apd 19,10) in
je dobro poznal tamkajšnjo Cerkev ter njene voditelje (prim.
Apd 20,17sl.).
Dejansko velja ugotovitev, da je bil Efez nekakšna Pavlova misijonska baza za
delo v Mali Aziji, kakor vidimo še v pastoralnih pismih (prim.
1 Tim 1,3; 2 Tim1,18; 4,12). Efez je bila torej prejkone zgolj končna postaja Pavlove
okrožnice, ki je bila namenjena Cerkvam v Mali Aziji.
Kaj to
pomeni za naše razumevanje Pisma »Efežanom«? Gre pravzaprav za edino splošno
(»katoliško«) Pavlovo pismo. To je spis, ki bi lahko nosil naslov »Pavlov nauk
narodom«, oziroma natančneje »Pavlov nauk vsem kristjanom« (seveda še posebej
tistim iz nejudovskega ozadja). V tem smislu je bilo včasih sicer razumljeno
tudi Pismo Rimljanom, ki pa je vendarle jasno naslovljeno na določeno skupnost
in ima torej vsaj deloma bolj konkretne cilje kot pa Pismo »Efežanom«. Ne vemo,
zakaj se Pavel pri pisanju tega pisma ni odločil, da bi kot naslovnika navedel
vse Božje ljudstvo, tako kot sta to storila Jakob in Peter (prim.
Jak 1,1 in
1 Pt 1,1). Kot kaže, se je Pavlu zdelo bolje, da Tihik osebno izroči to pismo
posameznim Cerkvam, ki jih obišče, ne da bi pri tem pričakoval, da se bo širilo
vse povprek.
Vsebina
pisma se torej kaže kot »objektivni« Pavlov nauk, sporočilo o Mesiju Jezusu,
kakor ga je razlagal, kadar ni bilo treba razreševati določenih problemov,
zaradi katerih so napisana ostala njegova pisma. Dejansko lahko vidimo, da se
ravno v Pismu »Efežanom« Pavel bolj kot kjer koli poglablja v skrivnost Božjega
načrta, ki je osredinjen v Mesiju in njegovi ljubezni, ki presega spoznanje. S
takšno intenziteto, radikalnostjo in poglobljeno mistično pronicljivostjo Pavel
tega ne izrazi nikjer drugje.
To je še
posebej lepo vidno v prvem poglavju, ki je v celoti ena sama vznesena hvalnica
Božjemu milostnemu načrtu za osrediščenje vsega vesolja v Mesiju (prim.
1,10).
K temu osrediščenju spada tudi združitev Judov in poganov v eno Božje ljudstvo
(
2,11–22). V podobno, ali morda še bolj ekstatično molitev, potem Pavel zdrsne
še enkrat, na
koncu 3. poglavja (dveh molitev za naslovnike ni v noben drugem
Pavlovem pismu!). Glede na to, da je Pavel pisal iz zapora, lahko morda v tej
poglobljeni, intenzivni, mistični molitveni atmosferi prepoznamo utrip
Pavlovega osebnega molitvenega življenja, ki se mu je v zaporu gotovo lahko
bolj posvetil kot sicer. Hkrati pa – in to je morda ravno najbolj
presenetljivo! – Pavel ostaja z nogami trdno na tleh, kot kažejo zadnja tri
poglavja. Krščansko življenje predstavlja velik in resen izziv, za katerega
potrebujemo vso Božjo moč, modrost in spoznanje, ter z naše strani vso
pripravljenost, pamet, pogum in požrtvovalnost. Cerkev je Mesijevo telo (
1,23);
vsak kristjan ima svojo vlogo pri njegovi rasti (
4,7–16). Vsi se moramo
usposobiti za »delo službe
[diakonía]« (
4,12). Z Mesijem se je pojavil
novi človek (
4,24) in kristjani se konkretno, vztrajno, pazljivo, iz dneva v
dan učimo hoditi v njem in posnemati Boga (
5,1). K temu spada tudi nova
urejenost odnosov med različnimi družbenimi skupinami (
5,21–6,9), ki niso
ukinjeni, ampak preobraženi v Mesiju in tako napolnjeni z novim (izvirnim!?)
smislom. Duhovni boj, h kateremu smo nazadnje poklicani (
6,10–20), pa nas
opominja, da v svetu obstajajo močne sile, ki temu visokemu razodetju Božje
ljubezni in milosti nasprotujejo. Tem se je treba upreti z vso odločnostjo,
treznostjo in predanostjo vztrajne molitve.
Če vse
navedeno drži, bi lahko pogojno celo rekli, da ima Pismo »Efežanom« večjo
avtoriteto kot ostala Pavlova pisma, namreč v tem smislu, da nam prinaša
»čisti« Pavlov nauk, v smislu dobro premišljene in zaokrožene celote, ki nam
pomaga jasneje razumeti tudi ostala pisma – tako, da lahko razločimo, kaj v
njih je Pavlova osnova in kaj konkretna aplikacija te osnove na različne
razmere posameznih krščanskih skupnosti, ki so jim namenjena.