ponedeljek, 24. november 2008

Mt 25,31–46 – Sodba ob koncu časov

[Preberi odlomek]

To besedilo je zadnji Jezusov govor v Matejevem evangeliju. Takoj za njim sledi poročilo o Jezusovem trpljenju, smrti in vstajenju. Zato je razumljivo, da je bil odlomek v nekaterih tradicionalnih cerkvah vzet za zaključek cerkvenega leta. Gre za konec Jezusovega nauka, vsaj kakor ga razume evangelist Matej. Predstavi nam Kristusa v slavi in večno sodbo in nam s tem posreduje še zadnji – glavni! – etični pouk. Ta se osredotoča na uboge in se s tem vrne na začetek Jezusovih govorov v tem evangeliju, na »blagor ubogim« (Mt 5,3) in ostale blagre. Tema uboštva stoji na začetku in na koncu – s tem namiguje, da je z njo povezano tudi vse vmes.

V tem odlomku je tema zaostrena do skrajnosti, prav osupljivo. Uboštvo tukaj dobi eshatološko vlogo – odločalo bo na Kristusovi sodbi! Jezus se tudi tukaj nasloni na starozavezne zametke: »›Zaradi nasilja nad nesrečnimi, zaradi vzdihovanja ubogih se bom zdaj vzdignil,‹ govori Gospod« (Ps 12,6). »Vem, da bo Gospod izvršil sodbo za nesrečnega, pravico za ubogega.« (Ps 140,9) Sodba je Božji poseg v zgodovino, kjer se odločilno zavzame za uboge in jih reši. Jezus dodaja: in prav tvoj odnos do teh ubogih bo odločil, kje boš končal ti.

Kdo so ti ubogi? Najprej to, kar smo rekli že drugje: predstavljajo ontološko udarjenost, temeljno pomanjkljivost, necelovitost, krhkost, ranljivost. Jezus za takšne ne samo skrbi, ampak se z njimi identificira. In res: vse to, kar pravi o ubogih, se je zgodilo njemu, kakor nam povedo naslednja Matejeva poglavja: na križu je bil lačen in žejen, bil je nag, bil je bolan – »nesel je naše bolezni« (Mt 8,17), bil je v ječi, zavržen, po krivici obtožen. In tisti, ki mu niso izkazali usmiljenja, so v prvi vrsti judovski verski veljaki (pomembna Matejeva tema!).

Nadalje so ubogi gotovo vsi reveži, tudi nekristjani, »tujci«. Opazili smo že, kako so »sirota, vdova in tujec« nekako vzeti v Božje ime (prim. 5 Mz 10,17–19). Stara zaveza tudi že pove: »Kdor je usmiljen s siromakom, posoja Gospodu, povrnil mu bo njegovo delo.« (Prg 19,17) Pri tem ni pomembno, kako pravični ali pobožni so ti ubogi. Njihove tegobe (bolezen, ječa, tudi revščina) so bile v judovskem kontekstu (torej v Matejevem kontekstu!) navadno razumljene kot posledica greha. Jezus se na to ne ozira. On sam je postal »greh za nas« (2 Kor 5,21)! In tako želi, da tudi v vseh trpečih, tudi trpečih zaradi greha (in kdo ni tak?), prepoznamo Njega. On je postal tak za nas. Spoštujmo njegovo živo ikono. On se identificira z njimi, on skrbi za njih: »Zakaj rešil bo ubogega, ki kliče na pomoč, nesrečnega, ki nima pomočnika. Sočutje bo imel do slabotnega in ubogega, odrešil bo duše ubogih. Pred zatiranjem in nasiljem jih bo rešil, v njegovih očeh bo njihova kri dragocena.« (Ps 72,12–14) In on skrbi za njih tako, da naroča nam, naj skrbimo za njih kakor za Njega. Ubogi tako postanejo zakrament, vidno znamenje Božje milosti križa. »To sem jaz,« pravi Jezus nad njimi, tako kot nad izreka kruhom: »To je moje telo za vas

Pred nami je paradoks v izvirnim smislu besede: Bog, ki je veličasten, sijajen, poln moči in življenja, se kaže v svojem nasprotju – v bedi, siromaštvu, šibkosti in propadljivosti. Jezus, ki na koncu časov sedi na »prestolu veličastva« – in je zato seveda deležen vsega odobravanja in spoštovanja – razglaša, da je odločilno, kako smo se vedli do njega v njegovi nasprotni podobi, takšni, ki pri večini ljudi izziva prezir, odpor ali vsaj nelagodje.

Spet v drugem smislu pa so tukaj mišljeni apostoli, »Jezusovi mali bratje«, dobesedno »zadnji«, ki bodo nekega dne postali »prvi«. O tem pričuje tudi Pavel: »Zdi se mi namreč, da je Bog nas apostole postavil na zadnje mesto … Postali smo kakor smeti sveta, kakor izvržek vseh, vse do tega trenutka.« (1 Kor 4,9.13) Od tega, kako jih bodo sprejeli ljudje vsega sveta, »vsi narodi« (v. 32), je odvisna njihova usoda.

Skupaj z apostoli pa smo mišljeni tudi vsi kristjani. »Bog si je izbral tisto, kar je v očeh sveta slabotno, da bi osramotil tisto, kar je močno. Bog si je izbral tisto, kar je na svetu neplemenito po rodu in zaničevano, tisto, kar ni bivajoče, da bi onesposobil bivajoče, da se pred Bogom ne bi ponašalo nobeno meso.« (1 Kor 1,27–29) Takšni smo vsi kristjani, ker smo vsi poklicani, da nosimo Jezusov križ in se tako izpraznimo sebe; »kakor biva On, tako bivamo tudi mi na tem svetu« (1 Jn 4,17). Še toliko bolj pa to velja za nas, mlačne potrošniške kristjane, ki nam Jezus sam pričuje: »Ne zavedaš se, da si siromak in bednež, ubog, slep in nag.« (Raz 3,17)

Če se zavedamo svoje grešnosti, bistvene zamejenosti in eksistencialne negotovosti, šibkosti, necelovitosti in s tem odvisnosti, smo deležni Jezusovega usmiljenja in odpuščanja. Če se res zavemo, da smo takšni, potem bomo tudi po naravi, intuitivno sočutni do bližnjih, ki trpijo enako pomanjkanje. To je krščanski realizem.

Ta odlomek bi moral predvsem živo vznemiriti nas protestante. Z našim naukom o »opravičenju po veri« – vsaj kakor ga ponavadi razumemo – se takšna besedila slabo ujemajo, zato jih rajši obidemo. Dejansko zahtevajo, da naše pojmovanje »vere« razširimo: odrešeni smo po takšni veri, ki ne samo, da veruje, zaupa in se zanaša na Kristusa v nekem abstrahiranem smislu, ampak ki veruje v Kristusa, ki je trpel in je ontološko povezan z vsemi trpečimi na svetu, se z njimi identificira in za njih skrbi kot za samega sebe. Takšna vera opravičuje, ker nas ta uvid postavi v to isto vlogo bednega grešnika in nas obenem motivira za dejavno ljubezen do drugih, nam enakih. Tako ljubim svojega bližnjega, kakor da sem to jaz sam. Krščanska etika, ki je očitno v samem temelju vere, pa ni nekaj neodvisnega od nje: dobra dela so storjena Jezusu osebno – on je njihov izvor, cilj in merilo. Gre za služenje njemu in hkrati zraščanje z njim.

Ubogi in uboštvo torej odločajo o večnosti. Ta odlomek nas nadalje svari z gotovo najbolj nepriljubljeno predstavo v krščanstvu: večno kaznijo. Nekateri zgodnji krščanski učitelji (npr. Origen in Gregor iz Nise) so ta izraz tolmačili etimološko, kot »kazen veka«, kar bi pomenilo kaznovanje v prihodnjem veku (ki je lahko tudi dolgo in mučno), ne pa neskončne, večne kazni. Težava s to razlago je, da se z enakim izrazom označuje tudi »večno življenje« – naj bi tudi to razumeli kot časovno omejeno? Kakor koli, velja tole: večni ogenj je pripravljen hudiču in njegovim demonom. Ni namenjen ljudem. Teofilakt pojasnjuje: za demonsko naravo je značilna neusmiljenost, in ljudje, ki se ji pridružijo in jo privzamejo, bodo deležni takšnega konca. Bog pa si za nas želi nekaj nekaj boljšega – usmiljenje – in nam tudi pripravlja – je že pripravil! – konec, ki je skladen z vstajenjem in poveličanjem njegovega Sina. To je naša spodbuda in naša obljuba. »Usmiljenje pa slavi zmago nad sodbo!« (Jak 2,13)

petek, 21. november 2008

Lk 18,1–8 – Prilika o vdovi in sodniku

[Preberi odlomek]

Ta prilika nam je dana, da bi vedeli, da moramo vedno moliti. Tukaj gre za eno ključnih Lukovih besed, ki ima veliko težo. Beseda pomeni, da je nekomu nekaj usojeno oziroma določeno; v ozadju te določitve je seveda Bog. Luka jo uporablja na nekaterih ključnih mestih v zvezi z Jezusom (Lk 2,49; 4,43; 9,22; 22,37; 24,7.26.44; Apd 3,21; 17,3), z apostolom Pavlom (Apd 9,16; 19,21; 23,11; 27,24) in s kristjani nasploh (Apd 4,12; 14,22; 20,35 in seveda to mesto). Pogosto se povezuje s trpljenjem ali vsaj s trudom in ima včasih prizvok življenjskega poslanstva. Stalna, hrabra, zaupna molitev je torej ena najpomembnejših »dejavnosti«, ki nam jo je namenil in določil Bog. To je »naša usoda«.

Moliti moramo vedno in se ne naveličati. Vedno, ob vsaki priložnosti, v vsakem položaju in – kakor se zdi, da nam namiguje naslednja beseda – v vsakem psihičnem stanju. Ne naveličati se je namreč zelo bogata beseda, ki pomeni tudi ne omagati, ne obupati, ne odnehati, ne oslabeti, ne izgubiti motivacije in zavzetosti pri kakem stalnem opravilu, pa tudi ne ustrašiti se zla ali velike težave. Največja zapreka naši stalni molitvi in tudi molitveni disciplini je občutek, da molitev pravzaprav nič ne zaleže in da je zato odveč.

Jezus prihaja na pomoč tej naši slabotnosti in nas spodbuja s priliko o vdovi in sodniku. Tukaj uporabi znano metodo judovskih rabinov »lažje in težje«. Najprej nam predstavi »težje«: uboga vdova, brez vsakršne socialne zaslombe, se sooča z brezčutnim, oholim sodnikom. Prosi in prosi in prosi – in nazadnje uspe! Če je to mogoče – tako pravi Jezus –, potem je še veliko bolj mogoče tudi »lažje«: Bog, ki je pravo nasprotje tega sodnika, svoje izvoljene (izraz se uporablja tudi za Jezusa in ima sopomen »ljubljenci«) uslišuje prav hitro. To je sedaj izrecna obljuba: »Povem vam, hitro jim bo pomagal.«

Jezus nam s to priliko pomaga še drugače. Ljudem se včasih (ali pa pogosto) zdi, da je Bog strog, natančen sodnik, ki se ne meni kaj dosti za naše tegobe. Jezus nam pravi: v redu, tudi če že mislite, da je Bog takšen (in vsekakor on takšen ni), vidite, da bi vas uslišal. Torej molite!

Vdova je na nek način najbrž slika Cerkve, oziroma vsakega posameznega kristjana, nad katerim je razglašen »blagor ubogim«. Cerkev je v tem svetu vdova, ker je bil njen Ženin okrutno umorjen. Je predstavnica ubogih: sama v sebi ontološko necelovita, pomanjkljiva, bivanjsko krhka, zato vpije (prim. tudi Raz 12,2). Ravno ubogi in vdove so bili vedno med prvimi »prejemniki« Božjega usmiljenja in zaščite (prim. 5 Mz 10,17–18 – vdova skorajda spada k Božjemu imenu; Zah 7,10 itd.).

Zanimiva je tudi slika molitve, ki nam jo kaže ta prilika. V skladu z njo je molitev vpitje po pravici. »Prisodi mi pravico,« vpije psalmist (Ps 26,1; prim. tudi Ps 35,23.24; 72,2; 103,6; 119,154; 140,13; 146,7). Tudi pojem pravice oziroma pravičnosti v Novi zavezi je zelo širok. Pravičnost lahko pomeni »pravo stanje«, »biti v pravem odnosu«, to, da so stvari »kakor je prav« (tako npr. prevaja Peterson v svojem Message-u: »made right«, »set right with« ipd.). Vdova-Cerkev na tem svetu neprestano trpi krivico. Kot Kristusova nevesta je deležna njegovega kraljestva, vendar svet ji tega ne priznava. Ali pa vzemimo to osebno: naše »meso« noče vedeti ničesar o dobri Kristusovi vladavini Duha – ne priznava mu njegove pravice, ki je hkrati pravica našega novega, bogorojenega človeka (prim. Rim 8,7.12–13). Nasprotnik iz prilike je potemtakem kar Satan – on neprestano obtožuje (Raz 12,10) in ne priznava ničesar Božjega v nas. Vse, ki verujejo, ima za nerazumne, primitivne, prevarane varljivce – s tem tem nam dela krivico.

Ključna ost te prilike je torej tale: vsaka molitev je vpitje po pravici, po vzpostavitvi pravih odnosov, pravega reda, Božjega reda, Božjega kraljestva. Ko vidimo našo molitev kot krik po odpravi krivice, zla, tegob, obtožb, groženj, zatiranja, negotovosti, grešnosti, nevednosti, pomanjkanja – našega in tujega – takrat smo na dobri poti, da naša molitev postane nekaj stalnega, neprestanega. In k temu nas spodbuja obljuba: Bog bo hitro uslišal – mi pa vpijmo dan in noč.

Jezus konča z opozorilom v obliki vprašanja. Človeška zvestoba/vera je kratkotrajna. Kako je s tvojim zaupanjem, zanašanjem name? Bo zdržalo preizkušnje? Bo preneslo »stisko konca časov«? Bo vztrajalo do konca?

četrtek, 20. november 2008

Mt 25,14–30 – Prilika o talentih

[Preberi odlomek]

Prilika, ki je pred nami, govori o Božjem daru in hkrati, kaj se v zvezi z njim zahteva od nas. Pravzaprav nam odstira pogled na dinamiko nebeškega kraljestva. Besedilo je težje, kot se zdi na prvi pogled. Navadno ga razumemo, kot da Jezus govori o tem, da moramo talente, ki smo jih prejeli od Boga, uporabiti. Ti talenti naj bi bili naravni »talenti«, nadarjenosti, sposobnosti itd. in/ali duhovni darovi, ki so nam dani. To sicer drži, vendar pove premalo. Tako prezremo bistvo zgodbe, ki nam jo slika Jezus. »Človek«, gospodar, izroči služabnikom svoje premoženje. Talenti so pravzaprav merske enote za velike količine denarja: en talent je 35 kg srebra. Gospodar od služabnikov pravzaprav pričakuje, da v času njegove odsotnosti nadaljujejo njegovo delo, da skrbijo za njegov posel. »Trgujte, dokler ne pridem.« (Lk 19,13) To je po mojem bistveno. Tako lahko razumemo, zakaj se gospodar tako razjezi, ko eden od služabnikov njegovo premoženje preprosto shrani (in to čisto uspešno). Temu človeku je bilo vseeno za gospodarjev posel, čeprav je povsem dostojno ohranil premoženje.

Kaj to lahko pomeni za nas? Kako naj kot kristjani razumemo to priliko? Jezus spet uporabi ekonomsko metaforo: vsi mi smo kot služabniki udeleženi v Gospodarjevem poslu. Smo služabniki, torej odvisni, torej se od nas pričakuje in nam je naloženo delo. To delo ni nekaj, kar mi lahko izberemo ali pa ne, temveč je nekaj, kar je Jezus izbral zase in torej tudi za nas. To, da moramo delati, izhaja iz našega eksistencialnega položaja v tem času. Če je bil sam Gospod služabnik, koliko bolj moramo to vlogo vzeti nase mi? To velja za celotno naše življenje: ne živimo več zase ampak zanj (prim. Rim 14,7–9; 2 Kor 5,15). »Vse, kar koli delate v besedi ali v dejanju, vse delajte v imenu Gospoda Jezusa in se po njem zahvaljujte Bogu Očetu.« (Kol 3,17) Kaj pomeni »delajte v imenu Gospoda Jezusa« drugega kot to, da opravljamo njegovo delo, za katero smo tudi pooblaščeni od njega. Prilika v Matejevem evangeliju je ostra: če nimamo te drže služenja Drugemu, te bistvene usmerjenosti proč od sebe k Drugemu, k Jezusu, nimamo ničesar in bomo tudi dejansko izgubili vse. Obenem pa je to tudi obljuba: če imamo takšno držo ljubeče poslušnosti, ki je pripravljena za akcijo, imamo in bomo imeli obilje, presežnost dobrote. In hkrati spodbuda: ko imamo to držo, v njej rastemo in napredujemo – to je krščanska rast, ki jo daje Bog (prim. 1 Kor 3,7): hrabro, zaupno delovanje po Jezusovem zgledu, izvrševanje njegovega dela v svetu, udejanjanje nebeškega kraljestva v tem času.

Kakšen je Gospodov posel? Lk 4,18–19: »Duh Gospodov je nad menoj, ker me je mazilil, da prinesem blagovest ubogim. Poslal me je, da oznanim jetnikom prostost in slepim vid, da pustim zatirane na prostost, da oznanim leto, ki je ljubo Gospodu.« Lahko bi sicer navedli še kakšna druga mesta, vendar je tole gotovo ena od mest, ki najjasneje kažejo, kako je Jezus razumeval svoje poslanstvo. Jezusova služba je torej namenjena ubogim, tistim, ki so ontološko v pomanjkanju, ki nimajo: premoženja, svobode, zdravja/dojemanja in pravice. Vsi kristjani, brez izjeme, strogo brez izjeme, smo poklicani, da sodelujemo v tej službi prinašanja dobre novice, oznanjevanja Gospodove milosti. To je naša temeljna življenjska naloga, »talent«: to sodelovanje v Jezusovem poslanstvu. In pri tem naj imamo še posebej pred očmi tiste, ki so tako ali drugače ubogi, eksistencialno udarjeni, odločilno in boleče nepopolni. Skrb za njih je imela v prvi Cerkvi dejansko častno mesto: »Čista in neomadeževana pobožnost pred Bogom in Očetom je to: skrbeti za sirote in vdove v njihovi stiski ter se ohraniti neomadeževan od sveta.« (Jak 1,27)

To Jezusovo služenje ubogim po svoje zaokroži naslednja prilika, Mt 25,31–46, ki pojasni, da so prav ti ubogi, eksistencialno pomanjkljivi, podoba, živa ikona Jezusa samega, pravzaprav Jezusa na križu. Ko služimo njim, služimo Jezusu osebno. Tako je naše služenje obenem priznavanje gospostva in izkazovanje časti Njemu, ki je v svojem skrajnem uboštvu križa služil nam.

sreda, 19. november 2008

Mt 25,1–13 – Prilika o desetih devicah

[Preberi odlomek]

Besedilo, ki je pred nami, je predvsem svarilo k budnosti, k treznem zavedanju našega položaja in hkratnemu pričakovanju Božje obljube. Prizor je naslednji: device pričakujejo ženina in nevesto, da prideta na poročno slavje; device imajo pri tem vlogo svečanega spremstva. K temu so očitno morale biti povabljene. Torej lahko najprej rečemo, da ta slika predstavlja dejstvo, da smo kristjani ljudje, ki jih je Bog svobodno povabil k nečem velikem in čudovitem – in mi smo se na to povabilo svobodno odzvali. Vendar to ni vse. Naš svobodni odziv očitno ni dovolj. Nekaj manjka. Olje v svetilkah. Prilika nam ne pove, kaj točno naj bi si mislili pod tem. Zato so v zgodovini krščanstva nastale različne razlage: dobra dela (cerkveni očetje), vera (Luther), Sveti Duh (binkoštniki) itd. Skratka: tisto, kar se je določenim kristjanom določene dobe zdelo najpomembnejše v krščanskem življenju. Prilika vsekakor dopušča vse te alegorične razlage, vendar po svoje niti ne zahteva, da bi jih morali konkretno določiti oziroma postaviti eno proti drugi; po mojem hkratno vključuje vse od njih, saj meri na totaliteto pravega krščanskega življenja. Zdi se namreč, da je tema prilike pripravljenost (v. 10). Najresnejša, predsmrtna pripravljenost: »Ves čas, ki ste ga preživeli v veri, vam ne bo nič koristil, če ne boste v poslednjem trenutku dosegli popolnosti« (Didahe 16,2). Ta nevednost, pod katero smo očitno postavljeni po Gospodovi volji, je eksistencialni udarec v naše človeško bitje. Bog nas z njo udari v temelj našega bivanja, kakor je udaril Izraela-Jakoba (prim. 1 Mz 32,25–33), tako da je vse življenje šepal, in kakor je udaril Pavla s »trnjem v mesu«, da se ne bi prevzel zaradi razodetij, ki so mu bila dana (prim. 2 Kor 12,7). Človeška bitja in celo mi, kristjani, ki »imamo Kristusov um« (1 Kor 2,16), smo bistveno zamejeni glede vedenja o času svojega konca. Naš konec, in z njim sodba, pojavitev »pred Kristusovim sodnim stolom« (2 Kor 5,10), visi nad nami. S tem smo pritisnjeni ob zid: s svojim spokorjenjem od lenobe in z aktivno predanostjo dobrim delom ne moremo odlašati. Ne preostane nam nič drugega, kot da se zatečemo h Gospodu. On je naš edini izhod. Ker ne vemo, smo postavljeni v odvisnost, radikalno odvisnosti, ki je vpisana v temelje našega bivanja. Kristus nas je z avtoriteto svoje besede postavil v neprijeten položaj potrpežljivega pričakovanja nečesa, kar ne vidimo – skratka v popolno nasprotje bivanjskega vzorca, ki smo ga vajeni iz potrošniške družbe. Čakamo. In naše bivanje ni v naši lasti, ni v področju našega vedenja: tako naš izvor kakor naš konec. Jezus nas odločno sooča s to temeljno resnico človeškega obstoja in nas obenem spodbuja k budnosti: k radikalni odprtosti za njega, k popolni transparentnosti naših življenj, ki dopušča, da v vsakem trenutku »pokažemo vse svoje karte« ter da se »razodenejo misli naših src« (Lk 1,35) in da se »sodi temu, kar se skriva v ljudeh« (Rim 2,16). Vzeta so nam tla pod nogami, na katera bi se lahko zanašali, ali bolje rečeno, zrušena je zadnja stena našega življenja in skozi njo zeva odprto zvezdno nebo Jezusovega prihoda. Vendar tukaj je tudi obljuba: Bog daje modrost, da se pripravite, bodite torej pripravljeni, »vsak čas molíte« (Lk 21,36). In kaj drugega je molitev, kakor neprestana odprtost za Boga, transparentnost pred njim? In to je končna, velika Obljuba: takšne čaka Svatba, seštevek in povzetek vseh obljub.

O tem dnevniku

Tale dnevnik je posvečen Božji besedi, Božjemu glasu, kolikor nam ga uspe slišati. V njem so zapiski ob svetopisemskih odlomkih: razmišljanja, komentarji, meditacije, pridige, asociacije, refleksije, intuicije …
Objave si ne prizadevajo podati nekakšne »strokovne« analize odlomkov (kar koli naj bi to že bilo) in ne nastajajo kot sad dolgotrajne raziskave in preciznega snovanja, ampak so sad trenutnega navdiha (ali njegovega pomanjkanja; sodbo o tem prepuščam bralcem) ob branju Svetega pisma. Jezikovni izraz je lahko neizpiljen in misli bolj nakazane kakor izpeljane.
Prav zato ste vabljeni - iskreno -, da se pridružite in s svojimi komentarji dopolnjujete in obogatite prispevke. Zaželena je seveda tudi polemika, vendar ta naj bo v okviru in mejah, ki nam jih vsem narekuje Kristusova ljubezen. Njemu, Živi Besedi, naj bo ta blog posvečen.
Žal se prevečkrat zgodi, da postanejo komentarji blogov svojevrsten dokaz za padlost človeške narave. Zato bodimo obzirni in sočutni tudi in še posebej ko izražamo nestrinjanje. Za skrajne primere si seveda pridržujem pravico brisanja žaljivih odzivov.